原我到神我之心理轉形歷程-張達人醫師

四、結合

此時神的真實已進入人的內在,就好像原我被提昇、轉化,被神性浸灌,神不再那麼隱晦,祂在人心中已有具像的位格。祂有如蝴蝶破繭而出,此時原我的本性是在靈性掌管下躍動,其不再受激情的挑撥,而是恩寵驅使人的行動,所以與神的結合,不是靠自己用力就可得到的,它亦需靠天主的恩寵,某種程度來說是「被動的、被給予的」,因此它是一種神秘的經驗,也是心理層次與靈性的區別所在。這時雖有狂喜的經驗,但它是謙遜與隱密的,它不是情緒性的激情,他人是不易體會與瞭解的,這悸動亦如春天的呢喃在心中迴盪,任何有形的世間現象,都易讓我們沈浸在神的愛的默觀中。

與神的結合是一種完美(perfection)狀態,但此完美並非外在的「無瑕的美德或德性」,而更是一切的作為或德性的動機都是更接近天主的旨意,所以不再是我有多少德行,而是天主是否在我內所行的,也就是說不是外在要建立什麼,反而是如何更深的與天主相遇。有人常問與天主的結合和佛教的悟道有何區別?我認為與神的結合,就如同與鄰人的關係,它富有親密性的深沉感受,而佛教的悟道雖亦超越性,但它少了與神的關係有如人際間「親密性」的體驗。在結合當中,更重要一點是信德的增長,由於脫去「原我之感性與理性的意識」,逐漸學習「神」的帶領,因此經常某些作為是在不知所以然下完成,但它憑藉著卻是內心最深的天主旨意,這是一種超越性的幅度,更是一種棄絶自己的得救工程。

懼無

原我的本性,基本上的安全感就是能看得到、聽得到等感覺器官功能的存在,也就是這些功能仍存在,我們才能意識到「我」的存在,但當邁向神我的超性時,卻要求為了更能接近內在的靈性,服從非「感覺器官」所能意識的「天主」時,必須完全放棄「意識」到感覺的原我,這是最後最大的考驗。尤其對於深受高深教育的知識份子,學習放下邏輯思維引導的行事方式,此相反於「依賴知」(knowing)的掌控行為,則有如瞎子走路或行走於沙漠中,漫無邊界,不知何處是方向,勢必造成相當大的焦慮或恐慌;事實上這些仍依賴所謂「意識的感覺或激情」之行為準則,表示我們仍無法超越人本性的需求。懼無在人際心理上的呈現,則以美國知名的「存在主義導向心理治療的精神科醫師亞隆(Yalom)之描述最具典範,其論點為人都有死亡焦慮(Death Anxiety),這種焦慮普遍存於人際心理的兩種極端現象:u經常擔心失去所依賴的對象,v則是否認自己需要依賴他人(根本上是無法承受會失去所依賴的人),而大多數的是位於兩者間;不過基本上人際的死亡焦慮,就是無法放下所依賴的人自內心中消失,也因此要完全將內心依賴對象轉換成對神的信賴則是相當大的淬煉。

肖似、追隨基督

肖似、追隨基督為何於此處才標示?是否在前面階段它不重要?事實並非如此,只是當我們與主有直接親密接觸經驗後,雖原我已放下而願聆聽承行天主的旨意,但人畢竟仍有其相當大的限度;若能有位「前驅者」,可做為我們的榜樣,不啻能使「後來者」加快進入神我的氛圍內,而基督就是這位前驅者最好的代表。祂以天主性取得了人的形體降生成人,終其一生為了宣揚天主的國直到釘在十字架而死,祂走過的路就是真理的道路,值得我們跟隨祂。那祂在人間所行的事,那些特質值得我們效法:u首先敢有「更高」的視野,願意放下自己設定的人生目標而開放的聆聽天主的聲音,這需要我們勇敢的放棄習於使用保護自己的行為,尤其在還不知其所以然下仍大膽回應「已接受到的天主聲音」。v願意承擔犧牲與救贖的使命(sacrification and salvation),實踐在人中是最小的且服務他人的謙遜德行;並以效法基督喝下釘在十字架的苦爵做為受難的標記,在生活許多細微事上,默想 “道成肉身”的奧秘,承接天主的旨意,並順從的以犧牲原我的精神實踐之。w為了與主結合,所有的犧牲並非均伴隨狂喜,有時是異常單調無趣的,這些奉獻的恩寵是在寂靜中一步一腳印向前邁進,並非一步登天的奇蹟。這時已知道如何與基督對話、如何維繫彼此關係,不再僅是收斂原我的激情,反而是願意在一切事上追求更「有價值」的。

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